देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः।परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ॥
devān bhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥparasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ param avāpsyatha
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
इससे ऊपर की शक्तियों को पोसो, और वे तुम्हें पोसें। एक-दूसरे को पोसते हुए तुम उस तक पहुँचोगे जो सचमुच भला है।
सरल शब्दों में
परिपथ, एक पंक्ति में। तुम उन्हें खिलाते हो, वे तुम्हें।
इसमें से गुज़रता शब्द है भावयन्तः - फलने-फूलने में सहायक होना, पोसना। यह तीन पंक्तियों में तीन बार आता है। कृष्ण उस पर हथौड़ा चला रहे हैं।
और बीच का शब्द है परस्परम् - एक-दूसरे को, आपस में। ऊपर की ओर की पूजा नहीं। एक ऐसा आदान-प्रदान जो दोनों ओर चलता है।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आपने और एक दोस्त ने पन्द्रह साल छोटे-छोटे बेमेल एहसानों पर निभाया है - हवाई अड्डे तक लिफ़्ट, वह उधार जो कभी पूरा नहीं लौटा, और बुरे दिनों में महीने भर के फ़ोन। दोनों में से किसी ने कभी हिसाब नहीं रखा, और किसी भी एक दिन देखें तो पलड़ा झुका हुआ है। पन्द्रह साल में वह लगभग बराबर है, और यह इन्तज़ाम किसी ने नहीं किया।
और गहराई में
यहाँ देव क्या हैं, इस बारे में साफ़ दृष्टि रखना ठीक है, क्योंकि आधुनिक पाठक यहीं अटकता है।
वैदिक संसार में वे चीज़ों के चलने के पीछे की शक्तियाँ हैं - अग्नि, वर्षा, वायु, सूर्य। चापलूसी के लिए बैठे दूर के राजा नहीं, बल्कि वे शक्तियाँ जिन पर संसार चलता है, व्यक्तियों की तरह सम्बोधित।
ऐसे पढ़ें तो श्लोक जितना विचित्र दिखता है उतना है नहीं। यह कहता है कि जो चीज़ें तुम्हें पोसती हैं वे स्वयं उससे पोसी जाती हैं जो उनमें वापस जाता है, और आवाजाही दोनों ओर है।
परस्परम् भार उठाने वाला शब्द है। गीता किसी ऊपर वाले के साथ सौदे का वर्णन नहीं कर रही। वह आपसी रखरखाव का वर्णन कर रही है, और अगले पाँच श्लोक उसे पूरे संसार के एक घूमते तन्त्र के चित्र तक बढ़ा देते हैं।
जुड़ा हुआ वचन है श्रेयः परम् - परम भला। यह वही शब्द है जो अर्जुन ने श्लोक २ में माँगा था। कृष्ण उसी प्रश्न का उत्तर दे रहे हैं जो पूछा गया था, बस अर्जुन की चाह से धीमे।