सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि।प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति॥
sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛter jñānavān apiprakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
जो बेहतर जानता है वह भी अपने स्वभाव के अनुसार ही चलता है। हर प्राणी अपनी प्रकृति के पीछे जाता है। उसे दबाकर क्या हासिल होगा?
सरल शब्दों में
एक सपाट स्वीकारोक्ति, और वह ठीक शिक्षा के पालन वाले दो श्लोकों के बाद आती है।
ज्ञानी भी अपनी प्रकृति ही जीते हैं - अपनी बनावट, अपनी लकड़ी की धार।
और फिर वह प्रश्न, जो निराशा के क़रीब है: निग्रहः किं करिष्यति - दमन क्या कर लेगा?
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आपको ठीक-ठीक पता है कि कौन-सी बातचीत आपको भड़काती है, और सालों से पता है। जानने से आपके भीतर चलती टिप्पणी बदली है और लगभग कुछ और नहीं। ढर्रा अब भी अपने समय पर आ जाता है।
और गहराई में
यह गीता का वह मानना है जो अधिकांश उपदेशात्मक ग्रन्थ नहीं मानेंगे।
ज्ञान नियन्त्रण नहीं देता। 2.60 पर यह इन्द्रियों के विवेकी को भी हरा देने के बारे में कहा गया था। यहाँ यह चरित्र के बारे में कहा जा रहा है: आप वही जिएँगे जिससे आप बने हैं, और जानकार होना आपको छूट नहीं देता।
निग्रह - दबाना, रोकना। उसके बारे में प्रश्न सचमुच खुला है और निहित उत्तर है: बहुत कुछ नहीं। अपने स्वभाव पर बैठ जाना कोई रणनीति नहीं है, और इसी अध्याय का वह श्लोक, जिसमें आदमी हाथ रोके बैठा है, दिखा चुका है कि उससे क्या बनता है - बाहर स्थिरता और भीतर पूरा आवागमन।
तो बचता क्या है? अध्याय उत्तर दे चुका है, यद्यपि ऐसे ढंग से नहीं जो समाधान जैसा लगे। दमन नहीं, दिशा-परिवर्तन: वही स्वभाव, कर्म करता हुआ, पकड़ हटाकर।
और दो श्लोक आगे 3.35 से एक जोड़ है। यदि स्वभाव की कोई धार है, तो उसके विरुद्ध काम करना केवल कठिन नहीं - वही भय लाने वाली चीज़ है। ये दो श्लोक बीच में एक खाई रखे हुए एक ही तर्क हैं।