Gita Explained
कृष्ण कहते हैं4.31

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् ।नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम॥

yajña-śiṣṭāmṛta-bhujo yānti brahma sanātanamnāyaṃ loko ’styayajñasya kuto ’nyaḥ kuru-sattama

शब्दार्थ
yajña-śiṣṭa amṛta-bhujaḥ: they partake of the nectarean remnants of sacrificeyānti: gobrahma: the Absolute Truthsanātanam: eternalna: neverayam: thislokaḥ: planetasti: isayajñasya: for one who performs no sacrificekutaḥ: howanyaḥ: other (world)kuru-sat-tama: best of the Kurus, Arjun

श्लोक कहता है

जो अर्पण के बाद बचा हुआ खाते हैं, वे उस तक जाते हैं जो टिकता है। जो कुछ भी अर्पित नहीं करता, उसके लिए यह लोक ही नहीं चलता। दूसरे की बात तो छोड़ ही दीजिए।

सरल शब्दों में

सूची का समापन तर्क, और वह सीधा है।

बचा हुआ खाइए और आप उस ओर जाते हैं जो ख़त्म नहीं होता। छवि 3.13 से आई है।

और फिर: न अयं लोकः अस्ति अयज्ञस्य - जो कुछ नहीं देता उसके लिए यह लोक तक नहीं चलता। अगले की तो बात ही क्या।

आपने इसे कहाँ महसूस किया है

आपके पड़ोसी तीस साल से पूरी तरह अपनी ही व्यवस्थाओं के भीतर जी रहे हैं। कुछ भी ग़लत नहीं हुआ - बिल भरे हुए हैं और घर साफ़ है। बस ऐसा कोई नहीं है जो यह देखे कि उन्होंने दरवाज़ा खोलना बन्द कर दिया है।

और गहराई में

यहाँ की तीखापन एक ख़ास धारणा पर लक्षित है: कि देना वैकल्पिक है, किसी ऐसे जीवन में जोड़ी गई चीज़ जो वैसे भी पूरा होता।

कृष्ण का दावा है कि उसके बिना जीवन चलता ही नहीं - यह नहीं कि उसे दण्ड मिलता है, बल्कि यह कि वह काम नहीं करता। न अयं लोकः अस्ति - ऐसे व्यक्ति के लिए यह लोक है ही नहीं।

यह वही बनावटी तर्क है जो 3.16 का था, जहाँ चक्र न घुमाने वाला मोघं जीवति, व्यर्थ जीता है। निन्दित नहीं। बनावट से खोखला।

अमृतभुजः - उसे खाने वाले जो मरता नहीं। अर्पण के बचे हुए को अमृत कहा गया है, जो जूठन के लिए चौंकाने वाली पदोन्नति है।

और इसमें एक तर्क है जो कर्मकाण्ड के ढाँचे से बाहर भी टिकता है। जो आप रखते हैं, उसे आप चट कर जाते हैं और वह ख़त्म। जो आपसे होकर गुज़रता है वह चलता रहता है। गीता कह रही है कि दूसरा ही वह हिस्सा है जो सचमुच आपके पास रह जाता है।

इस श्लोक के विचार