अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति।नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः॥
ajñaś cāśraddadhānaś ca sanśayātmā vinaśyatināyaṃ loko ’sti na paro na sukhaṃ sanśayātmanaḥ
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
जो नहीं जानता, जो भरोसा नहीं करता, जिसका अपना होना ही सन्देह से बना है - वह नष्ट हो जाता है। सन्देह से बने व्यक्ति के लिए न यह लोक है, न दूसरा, और न कोई सुख।
सरल शब्दों में
उलटा पक्ष, और यह अध्याय का सबसे कठोर वाक्य है।
तीन शर्तें: न जानना, न भरोसा करना, और संशयात्मा - ऐसा व्यक्ति जिसका अपना होना सन्देह है।
और निर्णय के तीन हिस्से हैं: न यह लोक, न अगला, और कहीं कोई सुख नहीं।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आपके चाचा चालीस साल इस तरह बिताते हैं कि किसी चीज़ पर टिक ही नहीं पाते - न नौकरी, न शहर, न कोई इंसान जिसे देर तक थामा हो। और वे किसी बात पर कभी ग़लत भी नहीं थे। उन्हें उन ज़िन्दगियों में से एक भी जीने को नहीं मिली जिनकी उन्होंने जाँच की।
और गहराई में
ध्यान देने लायक़ बात शब्द-प्रयोग है: संशयात्मा - जिसका अपना होना ही सन्देह है। ऐसा कोई जिसे सन्देह हैं नहीं।
वही भेद इस श्लोक का भार उठाता है, और वह दशा और क्रिया के बीच का अन्तर है। सन्देह करना वह है जैसे कोई भी सोचता है। सन्देह से बना होना ऐसी दशा है जिसमें कुछ भी कभी परखा नहीं जा सकता, क्योंकि परखने का मतलब है कुछ देर बिना पक्का जाने आगे बढ़ना।
गीता सन्देहवाद पर हमला नहीं कर रही। अध्याय २ ने माना था कि इसे सुन लेने पर भी आप इसे जानते नहीं। और 4.34 ने परिप्रश्न का, गहरे प्रश्न का, विधान किया था। यह वह ग्रन्थ है जो बार-बार अपनी जिरह माँगता है।
जिसकी वह पहचान करता है वह ऐसी मुद्रा है जिसमें प्रश्न पूछना स्थायी पता बन गया है।
कठोरता का नाम लेना फिर भी ज़रूरी है। विनश्यति - वह नष्ट हो जाता है - कड़ा निर्णय है, और पाठकों को इसे बहुत कड़ा मानने का हक़ है। इसे चार श्लोक पहले के 4.36 के सामने रखकर पढ़ना ठीक है, जहाँ सब पाप करने वालों में सबसे बुरे को पार उतारा जाता है। गीता अपराधी के मुक़ाबले उस व्यक्ति पर अधिक सख़्त है जो कहीं टिकता ही नहीं, जो उसकी एक विचित्र और लगातार बनी रहने वाली विशेषता है।