अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन्।प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय संभवाम्यात्ममायया॥
ajo ’pi sannavyayātmā bhūtānām īśvaro ’pi sanprakṛtiṃ svām adhiṣṭhāya sambhavāmyātma-māyayā
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
यद्यपि मैं अजन्मा हूँ और क्षीण नहीं होता, यद्यपि मैं प्राणियों का स्वामी हूँ - मैं अपनी ही प्रकृति को धारण करता हूँ। और अपनी ही शक्ति से रूप में आता हूँ।
सरल शब्दों में
तीन स्वीकृतियाँ और फिर एक विरोध, एक ही पंक्ति में थामे हुए।
अजन्मा। अक्षय। प्राणियों का स्वामी। और फिर: सम्भवामि - मैं रूप में आता हूँ।
कृष्ण इस तनाव को सुलझा नहीं रहे। वे दोनों आधे कह रहे हैं।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
वार्ड की एक डॉक्टर को वही बीमारी हो चुकी है जिसका वे इलाज करती हैं। उनकी पढ़ाई का एक भी तथ्य नहीं बदला। बिस्तर के सिरहाने बैठने का उनका ढंग पूरा बदल गया।
और गहराई में
आत्ममायया - अपनी ही माया से। यही वह शब्द है जो सारा काम करता है, और भारतीय चिन्तन में सबसे ग़लत पढ़े जाने वाले शब्दों में से एक है।
माया का अनुवाद आम तौर पर भ्रम किया जाता है, और यह श्लोक को उस पाठ की ओर खींच देता है जिसमें कृष्ण केवल जन्म लेते दिखते हैं और शरीर एक तरह की पोशाक भर है। कुछ परम्पराएँ इसे ठीक ऐसे ही पढ़ती भी हैं।
पर इस शब्द का बुनियादी अर्थ है किसी चीज़ को घटित करने की शक्ति - रचने की सामर्थ्य, वह कला जिससे कोई रूप प्रकट किया जाता है। उस पाठ पर वे जन्म लेने का नाटक नहीं कर रहे। वे कुछ कर रहे हैं, अपनी ही एक शक्ति से।
परम्पराएँ यहाँ बँट जाती हैं और यह बँटवारा मायने रखता है। अगर जन्म केवल प्रतीत होता है, तो अवतार एक प्रदर्शन है। अगर वह असली है, तो कोई चीज़ सचमुच उन्हीं परिस्थितियों में उतरती है जिन्हें वह बदलने आई है।
यह संस्करण इसे सुलझाता नहीं, क्योंकि शब्द दोनों पाठों को सँभालता है और यह अन्तर आज भी ज़िन्दा है। दोनों में साझा ढाँचा यह है: जो परिस्थितियों से परे है, वह जान-बूझकर परिस्थितियाँ ओढ़ता है। और बग़ल का वाक्यांश - अपनी ही प्रकृति पर खड़े होकर - किसी नक़ली चीज़ के बजाय किसी अपनाई हुई चीज़ का संकेत देता है।