कृष्ण किसी ऐसी चीज़ का वर्णन नहीं कर रहे जो उनके साथ होती है। वे उस चीज़ का वर्णन कर रहे हैं जो वे करते हैं।

उनका अपना वाक्यांश है आत्मानं सृजामि अहम् - मैं स्वयं को भेजता हूँ, या शब्दशः मैं स्वयं को प्रकट करता हूँ। मैं जन्म लेता हूँ नहीं। यहाँ लोग जो शब्द उठाते हैं वह है अवतार, यानी उतरना; वह इस श्लोक में आता नहीं, पर विचार यहीं बसता है।

पहले दो शब्द बाक़ी सब उठाते हैं: यदा यदा - जब-जब, जब-जब। यह दोहराव उसे बार-बार होने वाला बना देता है। यह इतिहास के किसी एक बिन्दु पर हुआ अकेला उद्धार नहीं है जिसके बाद मामला निपट गया। यह एक लय है। चीज़ें क्षीण होती हैं, कुछ आता है, चीज़ें ठीक होती हैं, और समय पाकर फिर क्षीण होती हैं।

इसका एक नतीजा है जिसके साथ बैठना ठीक है। अगर गिरावट इसी लय का हिस्सा है, न कि व्यवस्था की विफलता, तो किसी बुरे युग पर निराश होना यह न समझना है कि हो क्या रहा है। अँधेरा दौर इस बात का सबूत नहीं कि कोई नहीं आ रहा। इस लेखे में वही उसकी पूर्वशर्त है।

और जोड़ी मायने रखती है। जो सही है उसका क्षीण होना उसके सामने रखा गया है जो ग़लत है उसके उठ खड़े होने के। भलाई अपने आप यूँ ही नहीं मिटती - जो जगह वह छोड़ती है, उसमें कुछ आ बैठता है। चीज़ें बिगड़ती कैसे हैं, इस पर यह ज़्यादातर विवरणों से तीखी टिप्पणी है।