सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम्।कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम्॥
sarva-bhūtāni kaunteya prakṛtiṃ yānti māmikāmkalpa-kṣaye punas tāni kalpādau visṛjāmyaham
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
कल्प के अन्त में सब प्राणी मेरी प्रकृति में चले जाते हैं, कौन्तेय। और अगले कल्प के आरम्भ में मैं उन्हें फिर बाहर भेज देता हूँ।
सरल शब्दों में
चक्र, बिना किसी नाटक के कहा हुआ।
अन्त में भीतर। आरम्भ में बाहर। इन दोनों के बीच कुछ खोता नहीं।
बाहर भेजने का शब्द वही है जो सृष्टि के लिए बरता जाता है — एक छोड़ना, कोई निर्माण नहीं।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
हर साल उसी कोने पर पंडाल खड़ा होता है। हर साल वह उतर जाता है और कोना फिर बस एक कोना रह जाता है। बाँस किसी के घर के पीछे रख दिए जाते हैं। ख़ाली हफ़्ते में कोई वहाँ खड़ा होकर यह महसूस नहीं करता कि कुछ नष्ट हो गया। सबको वह तारीख़ पता है जब वह अगली बार खड़ा होगा।
और गहराई में
कोई अन्त हानि है या नहीं, यह पूरी तरह इस पर निर्भर करता है कि अगली बार है या नहीं, और चक्र यही देता है।
यहाँ पैमाना विशाल है — कल्प, साल नहीं — पर तर्क वही है जिससे एक क़स्बा बिना शोक के पंडाल उतार लेता है। कुछ नष्ट नहीं हो रहा। कुछ उसी में समेटा जा रहा है जिससे वह निकला था, उसी के हाथों जिसने उसे भेजा था।
यह पूछना जायज़ है कि यह दिलासा है या उसी समस्या का लम्बा रूप। अगर व्यक्ति लौटकर नहीं आता, तो इस पैमाने के चक्र ठंडी संगत हैं।
अध्याय इसका उत्तर आगे देता है और ज़्यादा इन्तज़ार नहीं कराता। फ़िलहाल छोटी बात अपने आप में टिकती है। जो कुछ रुकता है वह ख़त्म नहीं हुआ होता, और घटते समय हम दोनों में फ़र्क़ करने में बहुत कमज़ोर होते हैं।