काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः।महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम्॥
kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥmahāśano mahā-pāpmā viddhyenam iha vairiṇam
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
कृष्ण ने कहा: यह चाह है। यह क्रोध है। यह बेचैन गुण से उठता है, यह सब कुछ खा जाता है, यह बड़ी हानि करता है। इसी को यहाँ शत्रु जानो।
सरल शब्दों में
एक उत्तर, दो नामों से।
काम - चाह। क्रोध - क्रोध। और कृष्ण उन्हें एक ही चीज़ मानते हैं, जैसा उन्होंने 2.62 पर किया था।
वर्णन भौतिक हैं: महाशनः, बड़ा खाने वाला। वह निगल जाता है।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
जो रक़म काफ़ी होती वह तीस हज़ार थी, फिर पचास, फिर उससे भी ज़्यादा। जब-जब आप वहाँ पहुँचे, वह आगे खिसक गई। उसने एक बार भी यह ऐलान नहीं किया कि वह खिसक रही है।
और गहराई में
कृष्ण इस प्रश्न का उत्तर कि हमें अपने ही ख़िलाफ़ क्या करवाता है, एक ही कारण का नाम लेकर देते हैं, और यह कंजूसी ध्यान देने लायक़ है।
बहुत सारे दोष नहीं। एक ही तन्त्र, जो रास्ता साफ़ हो तो चाह बनकर आता है और रुकावट मिले तो क्रोध बनकर। 2.62 ने क्रम बताया था; यह उस चीज़ का नाम लेता है जो वह क्रम चला रही है।
यह रजस से उठता है - बेचैनी और दौड़ की लड़ी। अध्याय में प्रकृति की लड़ियाँ दूसरी बार आ रही हैं, और उनका नाम यहाँ लेना समस्या को नैतिक चूक के बजाय प्रकृति की मशीनरी में रख देता है।
महाशन - महाभोजी। शब्द का चुनाव मायने रखता है, क्योंकि वह इच्छा के बारे में कुछ ख़ास कहता है: वह तृप्त नहीं होती, उसे खिलाया जाता है। खिलाना और ख़त्म होना एक बात नहीं।
और वैरिणम् - शत्रु। इन अध्यायों में यही अकेली जगह है जहाँ गीता किसी भीतरी दशा के लिए युद्ध की भाषा बरतती है, और यह जान-बूझकर है। अर्जुन एक सैनिक है जिसे ऐसा निशाना थमाया जा रहा है जिस पर वह सचमुच वार कर सकता है।